Lassen Sie mich mit den grundsätzlichen Fragen über das menschliche Leben und Schicksal beginnen – Fragen, die bereits von den grossen, alten indischen Philosophen gestellt und durch ihre Erkenntnisse beantwortet wurden, die nicht einmal von den eindrucksvollen Leistungen der modernen Wissenschaft und Technologie verdrängt worden sind. Es sind die ewigen Fragen der Menschheit.

Die weise, alte Lehre und Kultivierung der indischen Philosophie mag zwar zeitlich, aber nicht gedanklich weit von uns entfernt liegen. Es gibt keine faszinierendere Aufgabe für einen Schüler der indischen Philosophie, als sich mit einer bestimmten Stufe der spirituellen oder transzendentalen Weisheit auseinander zu setzen und sie zur Anwendung auf unser eigenes Leben zu bringen.

Wenden wir uns also, in den Worten Sokrates',

"den Schätzen zu, die uns weise Männer hinterlassen haben..."

Die Einsichten der indischen Philosophie, die in ihrem Wesen spirituell ist, sollen uns einen vollständigen Einblick in die unsichtbare Wirklichkeit geben und uns auf die direkteste, intimste und überzeugendste Weise in die Geheimnisse der menschlichen Existenz einweisen.

Das endlose Streben nach der Vision der Wahrheit ist stets die Aufgabe der großen indischen Denker gewesen – ein Streben, das auch jetzt noch unser Ideal ist.

In diesem Zusammenhang möchte ich auf den britischen Mathematiker, Logiker und Philosophen Alfred North Whitehead verweisen, der in seinem Buch "Wissenschaft und die moderne Welt" zu uns von

dem "Realen" spricht, "das hinter und nach und in dem vergänglichen Fluss der Welt steht,

Etwas, was real ist und doch darauf wartet, realisiert zu werden,

Etwas, was eine ferne Möglichkeit ist und doch die grösste der gegenwärtigen Tatsachen,

Etwas, was allem Geschehen Bedeutung verleiht und sich doch einer Festlegung entzieht;

Etwas, dessen Besitz das höchste Gut bedeutet, und das doch nicht erreichbar ist;

Etwas, was das grösste Ideal und doch ein hoffnungsloses Streben ist."

In der indischen Philosophie ist sowohl der metaphysische Wissensdurst auf eine theoretische Erklärung der Welt als auch die leidenschaftliche Sehnsucht nach Befreiung zu finden. Die Ideen der Philosophen erleuchten nicht nur unseren Geist, sondern erweitern ihn auch. Sie helfen uns dabei, uns über den Schein des rein materiellen Daseins zu erheben.

Das menschliche Leben enthält bereits den Hinweis zum Verständnis der Natur. Die weisen indischen Denker zeigen uns den Weg des inneren Aufstiegs, der inneren Reise, durch die der Einzelne das Ultimative Ende und die Ultimative Realität begreift. Die Wahrheit liegt in uns. Wir müssen sie erforschen.

Dem Anschein nach ist der Mensch ein stoffliches Wesen. Er ist aus den gewöhnlichen chemischen Elementen wie Kohlenstoff, Wasserstoff, Sauerstoff, Stickstoff, etc. gemacht, die es so reichlich auf dem Planeten Erde gibt.

Die biologische Beschaffenheit des Menschen verlangt bestimmte Dinge, die er, wie alle anderen Tiere auch, erfüllt, um seine Bedürfnisse zu stillen.

Nun stellt sich uns jedoch die Frage:

"Was sind unsere eigentlichen Bedürfnisse?" Wissen wir wirklich, was wir brauchen? Wir brauchen so viele weltliche, materielle Dinge. Und dann gibt es da noch unsere Ignoranz, unsere Engstirnigkeit und unser Egoismus, die uns nur kurzfristig Befriedigung verschaffen. Aber sind wir auch wirklich glücklich mit dieser materiellen Sättigung? Es ist schliesslich eine unumstössliche Tatsache, dass dieser Lauf von "Wollen und Haben" endlos weitergeht.

Indische Denker weisen uns den Weg, der zu unserem wahren Bedürfnis führt – und zwar zum Bedürfnis nach einer Wahrheit, die bedingungslos ist. Die Wahrheit zu kennen, bedeutet aber nicht ein rein theoretisches Wissen. Man begreift sie nur durch Selbstdisziplin und vollkommene Einsicht.

Die Frage stellt sich: Was ist diese Wahrheit? Was ist diese Realität, die durch alle Veränderungen hinweg gleich bleibt und die man zu erreichen sucht?

Man kann sich auch noch Folgendes fragen:

Gibt es eine innere Wahrheit – über die empirische Existenz der Welt und des Menschen hinaus?

Ist der Mensch dasselbe Wesen, das man von aussen sieht?

Oder

besitzt er eine innere Realität, die über die empirische Existenz hinausreicht?

Diese Fragen können nicht empirisch beantwortet werden. Es sind metaphysische / transzendentale Fragen, die das eigene Selbst betreffen. Indische Denker haben sich diese Fragen sehr ernsthaft gestellt und sehr eindringlich nach Antworten gesucht, was keine andere Philosophie der Welt jemals getan hat. Darin besteht auch die Einzigartigkeit der indischen Philosophie.

Die transzendentale Erkenntnis der Wahrheit ist nicht nur spekulatives Denken, sondern auch sehr pragmatisch und gleichzeitig praktisch orientiert.

Ich habe vorhin vom stofflichen Aspekt des menschlichen Lebens gesprochen. Doch der Mensch hat über diesen Aspekt hinaus noch etwas anderes in sich. Das beweist sich in seinem Streben nach der Erkenntnis von Wahrheit. Er möchte in sich schauen und trachtet danach, seine biologische Natur, die individuell ist, zu überschreiten, um die innere Wahrheit zu finden.

Es ist möglich, das in diesem Leben zu erreichen. Darum müssen wir in uns suchen,

um die Wahrheit zu finden,

die Wahrheit, die absolut ist,

die Wahrheit, die für alle Menschen und alle Dinge auf immer gültig ist,

die Wahrheit, die Seligkeit, Schönheit und Glück bedeutet.

Es ist nicht leicht, die innere Wahrheit zu entdecken, aber es ist auch nicht unmöglich. Zuerst einmal müssen wir richtig denken, richtig wahrnehmen, unser eigenes Leben bewerten und bestimmen, was für die menschliche Existenz von wesentlicher Bedeutung ist.  Dafür müssen wir unseren Geist und Verstand weit öffnen. Dann wird es uns möglich sein, die bedingungslose Wahrheit zu erkennen.

Lasst uns die Seligkeit, die Wahrheit und das Glück finden – und somit auch unseren inneren Frieden?

Wir alle tragen Vollkommenheit in uns. Wir müssen sie nur offenbaren, sie enthüllen.

Wenn man das helle Licht seines Geistes auf sein Denken richtet, wird man zweifelsohne die richtige Antwort erkennen.

Darin liegt die Bedeutung der indischen Philosophie, die den Weg zur Wahrheit des Lebens weist – den Weg zur Befreiung des Geistes.

Nun möchte ich mich der speziellen Frage zuwenden, worin die Bedeutung der Yogaphilosophie für unser heutiges Leben liegt.

Wir stehen am Anfang eines neues Jahrhunderts, das die Erfahrungen wichtiger Entwicklungen in den Wissenschaften und der Technologie des 20. Jahrhunderts mit sich trägt. Wir führen ein Leben, das sehr schnell und sehr einfach geworden und zur gleichen Zeit komplex ist, voller Stress und Anspannungen.

Mit dem fantastischen wissenschaftlichen Fortschritt mag die menschliche Gesellschaft qualitativ besser leben. Die materiellen Errungenschaften mögen unsere weltlichen Bedürfnisse erfüllen; aber es ist nicht zu leugnen, dass die meisten Menschen nicht zu einer inneren Ruhe finden.

Das moderne Zeitalter kann nur flüchtigen Zeitvertreib und oberflächliche kulturelle Praktiken bieten, um unser äusseres Leben zu verzieren. Doch die Suche nach Frieden, Beständigkeit, Glück und Befreiung des Geistes ist das eigentliche Anliegen des Menschen. Daraus ergibt sich ein Paradox: Wie sollen wir in unserem rein materiell ausgerichteten, bequemen, jedoch hektischen und überspannten Alltag unseren ersehnten inneren Frieden und unser Glück erreichen? Es bleibt eine grosse Verwirrung zurück, und diese Fragen suchen uns immer wieder heim,.......

Dort setzt die Yogaphilosophie ein, die für Tausende von Jahren Atemübungen, Meditation und Yogahaltungen empfohlen hat, um dieses Ziel zu erreichen.

Jeder kann diese Methode anwenden.

Je voudrais commencer par les questions fondamentales sur la vie et la destinée humaines, posées par les grands penseurs de la philosophie indienne et auxquelles ils ont répondues par leurs réalisations, lesquelles n’ont pas été supplantées par les réussites frappantes de la science et de la technologie de l’âge moderne. Ces questions sont éternelles dans leur nature.

L’étude et la culture de la sagesse ancienne de la philosophie indienne, bien qu’éloignées de nous dans le temps, sont proches par la pensée. Il n’y a pas de travail plus passionnant pour ceux qui étudient la pensée indienne que de décrire des phases de sa sagesse spirituelle et transcendantale et de les appliquer à notre propre vie.

Comme le propose Socrate:

« étudions ensemble les trésors que les hommes sages nous ont laissé… »

Le message central de la philosophie indienne, qui est essentiellement spirituelle, est de nous offrir un tableau complet de la réalité invisible, de nous donner la lumière la plus immédiate, intime et convaincante sur le secret de l’existence humaine.

La vision de la vérité est la quête incessante des grands penseurs indiens et cette quête est notre idéal.

Dans ce contexte, nous pouvons citer le mathématicien, logicien et philosophe britannique Alfred North Whitehead qui dans son livre « La science et le monde moderne » dit :

« le réel, qui est derrière et par delà et dans le flux changeant du monde

Quelque chose qui est réelle, mais en attente d’être réalisée,

Quelque chose qui est une lointaine possibilité, mais le plus grands des faits présents,

Quelque chose qui donne du sens à tout ce qui passe, mais échappe à la compréhension ;

Quelque chose dont la possession est le bien suprême, mais qui est hors d’atteinte,

Quelque chose qui est l’idéal ultime et la quête sans espoir »

La curiosité métaphysique pour une explication théorique du monde, le désir passionné de la libération se trouvent dans la philosophie indienne. Leurs idées non seulement illuminent nos esprits mais les sollicitent à l’extrême. Elles nous aident à nous élever au dessus de la fascination pour la vie matérielle.

La vie humaine contient la clef de l’interprétation de la nature. La sagesse des penseurs indiens montre le chemin d’une ascension intérieure, d’un cheminement intime par lequel l’individu atteint en lui-même le but et la réalité ultimes. La vérité est au fond de nous même, nous devons l’explorer.

Apparemment, l’homme est une créature « bio-matérielle ». Il est constitué des mêmes éléments chimiques ordinaires en abondance sur la planète : carbone, hydrogène, oxygène, azote, etc.

La constitution biologique de l’homme a ses exigences, qu’il satisfait comme n’importe quel autre animal, en fonction de ses besoins.

Une question se pose:

«  De quoi avons-nous besoin ? » Savons-nous réellement de quoi nous avons besoin ? Nous avons besoin de tant de choses ordinaires et matérielles. Et il y a un chemin ignorant, étroit et égoïste qui conduit à des satisfactions de courte durée. Mais sommes-nous heureux avec ce que possédons pour nos besoins matériels ? C’est un fait que le processus de « désirer et posséder » est sans fin.

Les penseurs indiens montrent le chemin qui conduit à notre vrai besoin : la vérité inconditionnelle. Mais la connaissance de la vérité n’est pas un savoir théorique. Elle est atteinte par une discipline de soi et un regard en dedans.

D’autres questions viennent : quelle est cette vérité que l’on s’efforce d’atteindre, qui reste identique et persiste à travers le changement ?

On pourrait poser les questions –

Y-a-t-il une vérité au-delà et au-dessus de l’existence empirique du monde et de l’homme ?

Est-ce que l’homme est le même être que celui que l’on peut voir ?

Ou,

A-t-il une réalité intérieure qui dépasse l’existence empirique ?

La réponse à ces questions ne peut être donnée de manière empirique. Ce sont des questions métaphysiques/transcendantales qui concernent chacun de nous en son for intérieur. Les penseurs indiens se sont sérieusement posé ces questions et ont vigoureusement cherché les réponses. Le caractère exceptionnel de la philosophie indienne réside là où aucune autre philosophie du monde ne s’est aventurée.

La connaissance transcendantale de la vérité est non seulement une pensée spéculative mais aussi pragmatique et en même temps pratique.

J’ai parlé tout à l’heure de l’aspect « bio-matériel » de la vie humaine. Mais au-delà de cet aspect, il y a un surplus en son for intérieur. Cela est évident dans son aspiration à la réalisation de la vérité. Il veut regarder à l’intérieur de lui-même et s’efforce de transcender sa nature biologique, qui est individuelle, et essaye d’atteindre la vérité intérieure.

Il est possible d’y parvenir dans cette vie. Pour cela, nous devons regarder à l’intérieur de nous-même, trouver la vérité,

la vérité qui est universelle,

la vérité qui est vraie pour tous les hommes et toutes les choses de tous les temps,

la vérité qui est un grand bonheur, qui est beauté et félicité.

Le processus de trouver la vérité intérieure n’est pas très facile mais ce n’est pas impossible. Pour commencer, nous devons penser correctement, percevoir correctement, évaluer notre propre vie et déterminer ce qui a du sens de manière inconditionnelle pour l’existence humaine.

Pour tout cela, nous devons ouvrir en grand notre esprit. Nous serons ensuite capables de réaliser la vérité inconditionnelle.

Trouvons le grand bonheur, la vérité et la félicité comme résultat de notre paix spirituelle.

Nous avons tous la perfection en nous. Nous devons la révéler, la dévoiler.

Si on concentre la lumière de son esprit sur sa pensée, on trouvera de manière certaine la bonne réponse.

Maintenant, j’arrive à la question spécifique de la signification de la philosophie du yoga dans la vie contemporaine.

Nous sommes à l’aube d’un nouveau siècle qui a traversé l’expérience de développements primordiaux de la science et de la technologie du 20^ème siècle, d’une vie rapide et confortable qui est en même temps complexe, stressée et tendue.

Résultant de ce fantastique progrès scientifique, le statut qualitatif de la société humaine a pu s’améliorer. Les réussites matérielles ont pu satisfaire tous les plaisirs terrestres mais c’est un fait incontournable que la plupart des individus n’ont pas trouvé pas la paix spirituelle.

L’âge moderne ne peut prescrire que des sources de plaisirs transitoires et standardisées, que des pratiques culturelles superficielles pour agrémenter notre vie extérieure. Mais la recherche de la paix, de la stabilité, du bonheur et de l’émancipation de notre esprit est un désir inhérent de l’homme ; mais le paradoxe est d’atteindre cette paix et cette joie désirées dans notre vie quotidienne, matériellement confortable mais trépidante et stressante.

La confusion persiste. Des questions nous hantent,…

Ici entre en scène la philosophie du yoga qui a recommandé un travail de la respiration, la méditation et des postures depuis des millénaires pour atteindre cet objectif.

Chacun peut adopter cette méthode.